**पितृसत्ता पर लज्जा: लज्जा फिल्म का सैद्धांतिक विश्लेषण**
**सारांश**
इस शोध का उद्देश्य पितृसत्तात्मक व्यवस्था की गहराई और इसके परंपरागत समाज पर प्रभाव का विश्लेषण करना है, जिसमें हिंदी फिल्म *लज्जा* के कुछ स्वरों को उजागर किया गया है। यह लेख *लज्जा* फिल्म पर चर्चा करता है, जो परंपरागत समाजों में महिलाओं के दुख, पीड़ा और उत्पीड़न को दर्शाती है, और इसे रेडिकल फेमिनिस्ट दृष्टिकोण से विश्लेषित करता है। यह अध्ययन पुरुषवादी व्यवस्था की दमनकारी प्रकृति और कुछ हानिकारक परंपराओं की आलोचना करता है, जो महिलाओं को अवांछित समझौतों और यौन संबंधों में बाध्य करती हैं। मैं तर्क देता हूँ कि कोई व्यक्ति जन्म से स्त्री नहीं हो सकता। फिल्म की नायिका जानकी (माधुरी), जो पुरुषवादी अहंकार और भौतिक शोषण की शिकार है, फिल्म के तीसरे थीम में रेडिकल फेमिनिज्म की हकदार है। यह सैद्धांतिक अध्ययन परंपरागत समाज में सदियों से चली आ रही पाखंडी, शर्मनाक और आपराधिक पितृसत्ता को उजागर करने का प्रयास करता है।
**कीवर्ड्स:** हिंदी फिल्म लज्जा, पाखंडी परंपरा, पौराणिक कथाएँ, पितृसत्ता, रेडिकल फेमिनिज्म, रामायण
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**परिचय**
*लज्जा* एक हिंदी फिल्म है, जो भारत, नेपाल, बांग्लादेश, पाकिस्तान जैसे विकासशील देशों में पितृसत्ता के खिलाफ संघर्ष को दर्शाती है। यह फिल्म कुछ महिला मुद्दों को उजागर करती है, जो निष्पक्ष दृष्टिकोण से देखने पर सभी को झकझोर देते हैं। फिल्म में, विद्रोही चरित्र जानकी (माधुरी) बिना विवाह के गर्भवती हो जाती है और समाज की बदनामी और तिरस्कार का सामना करती है। परंपरागत समाज में पितृसत्ता महिलाओं को केवल यौन सुख और प्रजनन की मशीन के रूप में देखती है, जो परंपरा, संस्कृति, सामाजिक मानदंडों और मूल्यों के नाम पर उनका दमन करती है। जानकी प्रत्येक पुरुष से पितृसत्ता पर शर्मिंदगी महसूस करने की मांग करती है।
पिछले शोधों में *लज्जा* फिल्म पर मुक्ति और मार्क्सवादी/समाजवादी फेमिनिज्म पर प्रकाश डाला गया है। हालांकि, मेरा ध्यान फिल्म के तीसरे थीम पर है, जो जानकी (माधुरी) से संबंधित है, क्योंकि मुझे कोई ऐसा शोध नहीं मिला, जिसने इसे रेडिकल फेमिनिस्ट दृष्टिकोण से विश्लेषित किया हो।
**अध्ययन का उद्देश्य**
इस अध्ययन का उद्देश्य *लज्जा* हिंदी फिल्म के तीसरे थीम, जो जानकी (माधुरी) से संबंधित है, का रेडिकल फेमिनिज्म के दृष्टिकोण से आलोचनात्मक विश्लेषण करना है और परंपरागत समाज में सदियों से चली आ रही पाखंडी और आपराधिक पितृसत्ता को उजागर करना है।
**लज्जा और रेडिकल फेमिनिज्म का परिचय**
*लज्जा* 2001 में रिलीज हुई एक हिंदी फीचर फिल्म है, जिसका निर्देशन राजकुमार संतोषी ने किया। यह बहु-कलाकार, बड़े बजट की फिल्म रामायण पर आधारित है और इसमें सीता के चरित्र के इर्द-गिर्द कहानी बुनी गई है। यह चार अलग-अलग महिलाओं (वैदेही, मैथिली, जानकी, और रामदुलारी) की कहानी बयान करती है, जिन्हें पाखंडी पुरुषों ने अपने स्वार्थ के लिए शोषित किया। ये चारों मुख्य पात्र सीता के विभिन्न रूप हैं और फिल्म में एक शक्तिशाली उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। यह फिल्म भारत में कम सफल रही, क्योंकि नई दिल्ली के उच्च न्यायालय ने 8 फरवरी 2002 तक केबल ऑपरेटरों को इसे प्रदर्शित करने से रोक दिया था। यह मामला इसलिए दर्ज किया गया था, क्योंकि जानकी (माधुरी), जो सीता का किरदार निभाती है, ने रामायण की हिंदू पौराणिक कथाओं के खिलाफ विद्रोह किया (टाइम्स, 2001)। जानकी अपने बनाए अपरंपरागत नियमों से जीने की हिम्मत करती है।
निर्देशक राजकुमार संतोषी ने सीता के प्रति हुए अन्याय के विभिन्न पहलुओं को दर्शाया है। फिल्म में संतोषी (2001) ने पितृसत्तात्मक पुरुषों को शर्मसार किया है। फिल्म में चार थीम हैं, जो तीन फेमिनिस्ट दृष्टिकोणों—उदारवादी फेमिनिज्म, मार्क्सवादी/समाजवादी फेमिनिज्म, और रेडिकल फेमिनिज्म—के लिए उपयुक्त हैं। जानकी (माधुरी) का तीसरा थीम रामायण के मंच नाटक से सीधे जुड़ा है। यह थीम 42 मिनट की है, जो फिल्म के 1 घंटे 39 मिनट से 2 घंटे 21 मिनट तक चलती है।
फेमिनिस्ट विचारधारा लिंग और जेंडर को अलग-अलग क्षेत्रों के रूप में देखती है: लिंग को जैविक वास्तविकता और जेंडर को सामाजिक रूप से निर्मित रूप के रूप में। विटिग (1997) का दावा है कि शरीर के आधार पर महिलाओं के प्राकृतिक समूह की अवधारणा सामाजिक और यौन उत्पीड़न का परिणाम है। फेमिनिज्म को सामान्यतः विभिन्न आयामों में देखा जाता है: उदारवादी फेमिनिज्म (जो मौजूदा प्रणालियों, जैसे कानूनी सुधारों का उपयोग करके असमानता को संबोधित करता है), रेडिकल फेमिनिज्म (जो पुरुषों और महिलाओं के बीच अंतर को स्वीकार करता है और मानता है कि महिलाओं को स्वयं लैंगिक भेदभाव के खिलाफ लड़ना चाहिए), और मार्क्सवादी/समाजवादी फेमिनिज्म (जो मानता है कि महिलाओं का शोषण पूंजीवाद और पुरुषों दोनों द्वारा होता है)।
रेडिकल फेमिनिज्म को 1960 के दशक में उदारवादी और मार्क्सवादी फेमिनिज्म के जवाब में पेश किया गया था, और यह सेक्सिज्म की अवधारणा पर विकसित हुआ, जो सभी प्रकार के उत्पीड़न का केंद्रीय रूप है (बकडौड और टैप, 2014)। रेडिकल फेमिनिज्म और अन्य फेमिनिस्ट शाखाओं के बीच प्रमुख अंतर यह है कि रेडिकल फेमिनिस्ट शक्ति के समान वितरण पर ध्यान केंद्रित नहीं करते। इसके बजाय, वे समाज की संपूर्ण संरचना को बदलकर पितृसत्ता को समाप्त करने पर ध्यान देते हैं। वे पारंपरिक जेंडर भूमिकाओं को खत्म करना चाहते हैं।
**साहित्य समीक्षा**
पितृसत्ता, जो सदियों से परंपरागत समाजों में प्रचलित है, पुरुषों के निहित स्वार्थों के लिए महिलाओं को नियंत्रित करती है। इस पाखंडी परंपरा को हिंदी फिल्म *लज्जा* में तार्किक रूप से प्रस्तुत किया गया है। मिश्रा (2001) ने *लज्जा* पर एक लेख प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने पुरुष-प्रधान समाज की रूढ़ियों द्वारा उत्पीड़ित चार महिला पात्रों पर अधिक ध्यान दिया। इसी तरह, आदर्श (2001) ने गर्भवती जानकी (माधुरी) पर ध्यान केंद्रित किया, जो भीड़ के ताने-बाने और गुस्से का सामना करती है और सड़क पर उसका गर्भपात हो जाता है। उन्होंने जोड़ा कि जानकी अपने अपरंपरागत नियमों से जीने की हिम्मत करती है। रामकिस्सून (2009) ने *लज्जा* के चार प्रमुख पात्रों की आलोचनात्मक समीक्षा की। उन्होंने सामान्य रूप से फिल्म की आलोचना की और निष्कर्ष निकाला कि महिलाओं को केवल यौन और जैविक प्राणियों के रूप में चित्रित नहीं करना चाहिए, विशेष रूप से वैदेही के चरित्र द्वारा। उन्होंने यह भी बताया कि फिल्म ने हिंदू धर्म, पौराणिक कथाओं, परिवार और परंपरा की धारणाओं, और पितृसत्ता की विशेषताओं को कैसे दर्शाया है।
पावेल्स और अक्लुजकर (2010) ने *लज्जा* में समानता और व्यक्तिवाद पर आधारित आधुनिक फेमिनिस्ट आदर्शों को संबोधित किया, जिसमें जानकी (माधुरी) द्वारा सीता पर हुए अन्याय पर सवाल उठाया गया। सिन्हा और चौहान (2013) ने खोजा कि *लज्जा* में संज्ञानात्मक, भावनात्मक, प्रेरक और व्यवहारिक घटक हैं, जो फिल्म को बहुस्तरीय, बहुआयामी और जटिल बनाते हैं। उन्होंने *लज्जा* को भारतीय नारीत्व के निर्माता के रूप में विखंडन करने का प्रयास किया।
इसके अतिरिक्त, कमर (2015) ने *लज्जा* को बॉलीवुड की फेमिनिस्ट फिल्म के रूप में आलोचनात्मक रूप से जांचा, जिसमें भारतीय लोकप्रिय संस्कृति में महिलाओं की इज्जत, शर्म और संकोच की अवधारणा को दर्शाया गया। उन्होंने फिल्म का सामाजिक-सांस्कृतिक विश्लेषण प्रस्तुत किया और महिलाओं के लिए कुछ भेदभावपूर्ण सिद्धांतों, जैसे प्रजनन की इकाई के रूप में महिलाएं, दहेज प्रथा, सौंपा गया सतीत्व, और भेदभाव की हिंसा, को उजागर किया। उन्होंने धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं में निहित भारतीय समाज की लैंगिक समस्याओं को उजागर करने का प्रयास किया।
साथ ही, सरकार (2016) ने संकेत दिया कि *लज्जा* में चार भारतीय महिलाएं विभिन्न सामाजिक और आर्थिक स्तरों से आने वाली कठिनाइयों और दुर्व्यवहार की शिकार हैं। चक्रवर्ती (2016) ने पूरी फिल्म को सामान्य रूप से फेमिनिस्ट दृष्टिकोण से आलोचनात्मक रूप से जांचा। उन्होंने परंपरागत समाज में महिलाओं के फेमिनिस्ट मुद्दों पर विस्तार से चर्चा की और चार मजबूत महिला पात्रों के बारे में बात की, जो अपने तरीके से पितृसत्ता से लड़ रही थीं।
*लज्जा* से संबंधित साहित्य ने सामान्य रूप से पूरी कहानी पर ध्यान दिया है। इनका विश्लेषण भारतीय संस्कृतियों के व्यापक दृष्टिकोण से किया गया है। चक्रवर्ती (2016) ने कुछ महत्वपूर्ण संवादों के माध्यम से फेमिनिज्म का गंभीर विश्लेषण किया, लेकिन उन्होंने किसी विशिष्ट फेमिनिस्ट दृष्टिकोण का उपयोग नहीं किया। सरकार (2016) ने मार्क्सवादी/समाजवादी फेमिनिज्म को कुछ हद तक संकेत दिया, जिसमें आर्थिक और सामाजिक स्तरों को उजागर किया गया, लेकिन विश्लेषण बहुत सतही रहा। रामकिस्सून (2009) ने फिल्म को उदारवादी फेमिनिज्म के दृष्टिकोण से विश्लेषित किया, लेकिन वे फिल्म की गहराई तक नहीं पहुंच सकीं। मुझे *लज्जा* पर रेडिकल फेमिनिस्ट दृष्टिकोण से कोई लेखन नहीं मिला। यहाँ, मैं जानकी (माधुरी) से संबंधित तीसरे थीम का रेडिकल फेमिनिस्ट दृष्टिकोण से गहन विश्लेषण करना चाहता हूँ।
**विश्लेषण**
जानकी (माधुरी), जो इस थीम की नायिका है, एक मंच अभिनेत्री है। वह अपनी दुनिया में जीने की इच्छा रखती है। वह वैदेही (मनीषा) से मिलती है, जो पुरुष-प्रधान दुनिया में पीड़ा की शिकार है। वह गर्भवती है और वैदेही को बताती है, “मेरा दूसरा महीना चल रहा है… क्या देख रही हो, मंगलसूत्र या सिन्दूर? शादी नहीं हुई है अभी तक, लेकिन अगले महीने हो जाएगी।” (संतोषी, 2001)। जानकी परंपरागत मानदंडों, मूल्यों और रीति-रिवाजों से आगे बढ़ना चाहती है। बिना विवाह के गर्भवती होना पितृसत्तात्मक समाज में किसी भी महिला के लिए एक बड़ी चुनौती है। पितृसत्तात्मक समाज में पत्नियों को अधीनस्थ और आज्ञाकारी माना जाता है। फिनले और क्लार्क (2016) ने विवाह के इर्द-गिर्द प्रेम, रोमांस और जोड़े की अवधारणाओं की आलोचना की है। उनका मानना है कि विवाह एक सामाजिक अनुबंध की तरह है, जिसमें पुरुषों द्वारा महिलाओं पर प्रभुत्व और पुरुषों का समान यौन पहुंच का अधिकार एक मुद्दा है, जबकि विवाह और महिला निष्ठा पितृसत्तात्मक समाज में विषमलैंगिक संबंधों के लिए बुनियादी आवश्यकताएँ हैं। उदाहरण के लिए, *लज्जा* फिल्म में जानकी यौनिकता के मामले में व्यावहारिक है। इसलिए, उसे परंपरागत समाज के कुछ सामाजिक वर्जनाओं का सामना करना पड़ता है।
पुरुषोत्तम एक ऐसा चरित्र है, जो पितृसत्तात्मक समाज की प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है और महिलाओं का यौन और सामाजिक शोषण करके अपना साम्राज्य स्थापित करना चाहता है। वह अपनी पत्नी को अपमानित करता है, कहता है, “लता, तुम्हें कुछ नहीं पता। मैं तुम्हें आदर्श पत्नी बनाना चाहता हूँ।” क्या शर्मनाक पितृसत्तात्मक विचार है! वह अपनी पत्नी को पूरी तरह नियंत्रित करता है, उसे घरेलू पिंजरे में रखता है। वह उसे खिड़की से बाहर देखने की भी अनुमति नहीं देता। लेकिन वह अपनी ड्रामा कंपनी में अन्य महिलाओं का यौन उद्देश्य के लिए पीछा करता है। सुल्ताना (2010) ने खोजा कि महिलाएँ पितृसत्तात्मक प्रभुत्व के तहत अधीनस्थ लिंग वर्ग हैं। रेडिकल फेमिनिस्ट मान्यताएँ इस विचार पर आधारित हैं कि महिलाओं के उत्पीड़न का मुख्य कारण पुरुष वर्चस्व और पितृसत्ता से निर्मित सामाजिक भूमिकाएँ और संस्थागत संरचनाएँ हैं। समान रूप से, पुरुषोत्तम में पितृसत्तात्मक विचारधारा है, जो महिलाओं का शारीरिक और पौराणिक रूप से शोषण करती है।
इसके अलावा, मनीष भी एक मंच अभिनेता और जानकी का प्रेमी है, जिसने उससे विवाह करने का वादा किया था। वह उसे बच्चे का गर्भपात करने के लिए कहता है, क्योंकि उसे संदेह है कि अजन्मा बच्चा पुरुषोत्तम का है। वह उससे विवाह करने से इंकार करता है, कहता है, “देखो जानकी, इस बारे में मेरे घरवाले क्या सोचेंगे, नहीं जानता लोग क्या कहेंगे… ये बच्चा हमें नहीं चाहिए।” जानकी मनीष से शिकायत करती है, “ये घरवाले, ये लोग कहाँ से आ गए ये सब, उनसे पूछकर मुझसे प्यार किया था?” यहाँ, जानकी मनीष के रूढ़िगत विचारों के कारण अत्यधिक तनाव में आ जाती है। रेडिकल-सांस्कृतिक फेमिनिस्ट सिद्धांत देते हैं कि महिलाओं के उत्पीड़न का कारण प्रजनन संभावनाएँ नहीं, बल्कि पुरुषों की महिलाओं और उनकी प्रजनन क्षमताओं के प्रति ईर्ष्या है, जो तथाकथित पितृसत्तात्मक विचारों से विकसित होती है (सरसिनो, 2018)। मनीष उसे तभी स्वीकार करना चाहता है, जब वह बच्चे का गर्भपात करने को तैयार हो। मनीष का व्यवहार यह दर्शाता है कि पितृसत्तात्मक समाज में पुरुषों और महिलाओं के बीच भेदभाव करने वाली कुछ सांस्कृतिक बाधाएँ हैं।
जानकी आत्मविश्वास के साथ वैदेही से कहती है, “बात मेरे चरित्र की नहीं है, मेरे आत्म-सम्मान की है। वह मेरे प्यार का सबूत चाहता है, मेरी परीक्षा लेना चाहता है। मैं कहाँ से लाकर दूँ?” जानकी यह कैसे साबित करे कि अजन्मा बच्चा मनीष का है? ग्राहम (1998) ने विस्तार से बताया कि प्राकृतिक प्रजनन न तो महिलाओं के हित में है और न ही उत्पन्न होने वाले बच्चों के। बच्चों का प्रजनन महिलाओं के उत्पीड़न का प्रमुख दायित्व है और इस प्रक्रिया ने महिलाओं की पूर्ण मानव बनने की क्षमता को सीमित कर दिया है। जानकी का समग्र दुख टॉन्ग के रेडिकल-लिबरेटेरियन फेमिनिज्म के इर्द-गिर्द केंद्रित है। उसका आत्म-सम्मान भी कमजोर लगता है क्योंकि वह गर्भवती है। लेकिन रेडिकल फेमिनिस्ट महिलाओं के प्रजनन न्याय के अधिकार पर स्पष्ट स्थिति लेते हैं। यहाँ, जानकी बच्चे के प्रजनन के पक्ष में एक स्पष्ट रुख अपनाती है।
मनीष (राम के रूप में) जानकी (सीता के रूप में) पर आरोप लगाता है, “तुम लंका में परपुरुष के साथ रहकर आई हो, तुम्हारे चरित्र पर संदेह का अवसर उपस्थित होता है। इसलिए मैं तुम्हें स्वीकार नहीं कर सकता।” हिंदू धार्मिक महाकाव्य ‘रामायण’ में, राम ने सीता पर संदेह किया और उसे अपनी पवित्रता साबित करने के लिए अग्नि-परीक्षा देनी पड़ी। उस समय की सामाजिक वर्जनाओं ने सीता की घरेलू सुख-शांति को छीन लिया (वरियार, 2018)। दूसरी लहर की फेमिनिस्ट वुकोइसिक (2013) का कहना है कि रेडिकल फेमिनिज्म पितृसत्तात्मक आधारों पर आधारित है, और वह आगे विश्लेषण करती हैं कि लिंगों के बीच शक्ति संघर्ष पर आधारित सामाजिक व्यवस्था सभी प्रकार के उत्पीड़न, असमानता और अन्याय का मूल कारण है। यहाँ राम सामाजिक मानदंडों और पितृसत्तात्मक विचारधारा की आलोचना के आधार पर सीता पर आरोप लगाता है कि सीता और रावण के बीच यौन संबंध हो सकता है। पुरुषों और महिलाओं के बीच भेदभाव का परिणाम हमारी पारंपरिक और पाखंडी धार्मिक पुस्तकों, जैसे रामायण (सीता) और महाभारत (द्रौपदी), से हो सकता है।
जानकी (सीता के रूप में) मनीष (राम के रूप में) के साथ घोषणा करती है, “हम पति-पत्नी दोनों ही अलग रहे हैं। इसलिए हम दोनों को ही अग्नि-परीक्षा देनी होगी।” जानकी पक्षपात के खिलाफ विद्रोह करने की हिम्मत करती है। वह सभी महिलाओं की गरिमा के बारे में पूछती है और पुरुषों के साथ समान हिस्सेदारी चाहती है। वह पितृसत्तात्मक समाज की उस खराब परंपरा को उजागर करती है, जिसमें केवल महिलाओं को ही परीक्षा देनी पड़ती है, और सवाल उठाती है कि पुरुषों को क्यों नहीं। हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान का दावा है कि महिलाओं को मुक्ति प्राप्त करने का एकमात्र तरीका अपने पति के प्रति कर्तव्य निभाना है। यदि वे अपने पति से दूर हैं, तो उन पर संदेह किया जा सकता है (बोरुआ, 2008)। जानकी संकेत देती है कि न केवल महिलाएँ पुरुषों के साथ जाती हैं, बल्कि पुरुष भी यौन मामलों के लिए महिलाओं के साथ जा सकते हैं। यदि ऐसा है, तो केवल महिलाओं के लिए ही अग्नि-परीक्षा क्यों? वह एक प्रमुख सवाल उठाती है। वह आपराधिक पौराणिक कथाओं द्वारा ढके कृत्रिम पर्दे को उजागर करने की कोशिश करती है।
जानकी वैदेही के साथ सभी पितृसत्तात्मक पुरुषों पर आरोप लगाती है, “जो बात इनके कानों को अच्छी लगे, जो बात इनके मन को रिझाए, वही बोलते रहो, तो सिर पर बिठाकर पूजा करेंगे, कहेंगे देवी है। और जिस दिन अपने मन की बात कही, तो कहेंगे कुलटा है, चरित्रहीन है।” पुरुष महिलाओं को कठपुतली समझते हैं। एकल और ग्रॉसमैन (1998) ने अपने शोध में पाया कि महिलाएँ सामाजिक रूप से अधिक उन्मुख होती हैं, लेकिन पुरुष व्यक्तिगत रूप से उन्मुख होते हैं। इसी तरह, महिलाएँ अपने अज्ञात लोगों को पुरुषों की तुलना में दोगुना दान देती हैं। पितृसत्तात्मक समाज में संस्कृति, परंपरा, मानदंडों और मूल्यों का प्रभाव पुरुषों को महिलाओं के प्रति स्वार्थी बनाता है। जानकी इस दृश्य में पुरुषों की इस पुरातन श्रेष्ठता का विरोध करती है।
पुरुषोत्तम जानकी से डरता है और कहता है कि उसने हिंदू दर्शन का अपमान किया है। (“तूने धर्म का अपमान किया है।”) उसका मतलब है कि जानकी को पाखंडी समाज द्वारा बनाए गए सभी मानदंडों और मूल्यों का पालन करना चाहिए। सुल्ताना (2010) का कहना है कि पिता के अधिकार को स्थापित करने और उनकी यौनिकता को नियंत्रित करने के लिए महिलाओं को घरेलू बनाना और सीमित करना पड़ता था। वह सीधे उस पारंपरिक दर्शन पर हमला करती है, जो आज भी हमारे समाज को नियंत्रित करता है। जानकी पुरुषोत्तम के इस फंसाने वाले बयान को हिंसक रूप से अस्वीकार करती है, कहती है कि ऐसी बकवास पाखंडी समाज से बेहतर पागलखाना है। “सिर्फ एक सवाल उठाया है मैंने जो सदियों से हर औरत के मन में आ रहा है। जवाब देते नहीं, … जान लेने पर उतर आए मर्द। धर्म के नाम पर अपना स्वार्थ पूरा करने वाले ऐसे पाखंडी, जलील, गँवार लोगों के साथ जीने से तो पागलखाना बेहतर है।” रेडिकल फेमिनिज्म महिलाओं और पुरुषों के संबंधों को नए तरीके से सैद्धांतिक रूप देने का सुझाव देता है, और पुरुषों द्वारा महिलाओं के नियंत्रण को विभिन्न तंत्रों, जैसे हिंसा, विषमलैंगिकता, और प्रजनन, के माध्यम से जोर देता है (मेनार्ड, 1995)। इसके अतिरिक्त, विभिन्न उत्पीड़ित समूहों की महिलाएँ धर्म के नाम पर सदियों से उत्पीड़न का सामना करती हैं। उन्हें पितृसत्तात्मक समाज के प्रत्येक पाखंडी मानदंड और मूल्य पर सवाल उठाना होगा और प्रत्येक लैंगिक भेदभाव के मुद्दे को चुनौती देनी होगी।
जानकी प्रदर्शनकारियों (जनसमूह) को संबोधित करती है, “सदियों से औरत सती होती आ रही है। कभी कोई मर्द कूदा है आग में अपनी औरत के लिए। कोई करवा चौथ बनाया है इनके लिए। पाखंडी।” पौराणिक कथाएँ संकेत देती हैं कि यह व्रत (करवा चौथ) विवाहित महिलाएँ अपने पति की भलाई और लंबी उम्र के लिए सूर्योदय से चंद्रोदय तक बिना भोजन के रखती हैं। शाह (2016) करवा चौथ की शिकायत करती हैं और सुझाव देती हैं कि भारतीय महिलाओं को ऐसी पुरातन और पितृसत्तात्मक रीति-रिवाजों को पीछे छोड़ देना चाहिए। जानकी शाह के पक्ष में है। उसका कितना क्रांतिकारी बयान है। वह महिलाओं की ओर से एक बहुत शक्तिशाली बयान देती है। रेडिकल फेमिनिस्ट एक स्वायत्त महिला आंदोलन को महिलाओं की मुक्ति का मार्ग मानते हैं। यह माना जाता है कि सिद्धांत और कार्रवाई उन महिलाओं की जीवंत वास्तविकता से विकसित होती हैं, जिन्हें नारीत्व में सामाजिक रूप से ढाला गया है।
**निष्कर्ष**
पितृसत्ता महिलाओं की प्रगति और विकास की मुख्य जटिलता है, जो उन्हें प्रजनन की मशीन और यौन सुख का साधन बनाए रखती है। यह 21वीं सदी में विश्व के लिए शर्म का विषय है। फिल्म *लज्जा* दर्शाती है कि कैसे महिलाओं को लिंग और परंपरागतता के आधार पर, जो धर्म के समान है, वस्तु बनाया जाता है। थीम में दर्शकों का विरोध पितृसत्तात्मक विचारों को पुरुष-प्रधान समाज में दर्शाता है। पितृसत्तात्मक मानदंड महिलाओं को उनकी आकांक्षाओं को पूरा करने नहीं देते। बाद में, उन्हें अपनी गहरी आंतरिक इच्छाओं को दबाना पड़ता है, जो अंततः आभासी अभाव में बदल जाता है और उनकी जीवन शैली बन जाता है।
रेडिकल फेमिनिज्म परंपरागत समाज में यौन पक्षपात के खिलाफ एक आंदोलन है। रेडिकल फेमिनिस्ट मानते हैं कि पुरुष और महिलाएँ जैविक रूप से भिन्न हैं, लेकिन सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से समान हैं। उनका दावा है कि पितृसत्तात्मक समाज ने प्रत्येक प्रवचनात्मक अभ्यास में महिलाओं को पुरुषों से हीन के रूप में प्रस्तुत किया है। वे उन सभी पारंपरिक जेंडर भूमिकाओं का विरोध करते हैं, जो पितृसत्तात्मक श्रेष्ठता को उचित ठहराने और बनाए रखने में निहित स्वार्थ रखती हैं। इस प्रकार, मैं इस लेख को यह अनुरोध करते हुए समाप्त करता हूँ कि प्रत्येक महिला को शर्मनाक पितृसत्तात्मक समाज के खिलाफ अपनी आवाज उठानी चाहिए।
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